(из личной переписки Дарии и Аполлинарии, сестер Белокрыловых)

 

Об этом призыве Бога оставаться на своем месте в мире, а это не может случиться иначе, как через крест, но от креста путь лежит к воскресению, не за Гробом, а здесь”, - пишет Л. Джуссани(9).

Тема человеческого страдания, очищения и возвращения через них – это своего рода “затаенный нерв” всего готического в искусстве. Убедительнейшим доказательством того служит готическая скульптура, обладающая огромной выразительной силой, красота которой – “торжество духа, искания и борения над плотью”, - пишет Карпов (7,с.573)“предельное напряжение душевных сил отражено на лицах и фигурах, вытянутых и изломанных, как бы стремящихся освободиться от плоти, достигнуть предельный план Божия”. И если вспомнить слова Мейстера Экхарта, что душе, “пока она не покинула тело, Бог дан … только в возможности”, а “… после смерти душа возвращается в Божество как в собственную действительность”(2,с.212), то не увидим ли мы в твоей птице и образ бессмертия души, которая по Экхарту, “получает подлинную свою суть и высшее, невыразимое блаженство … душа обнаруживает, что “Царствие Божие – она сама!”(2,с.216).

Не только птица символизирует это, но и глаза твоей девочки, о чем я писала.

Разбирая твои “сно-видения” с позиций средневекового символизма, подхожу, моя Дарьюшка, к очень интересной, на мой взгляд, теме, которая и поможет лучше понять основной смысл увиденного тобой. Я имею в виду водный символизм, структуру которого подробно рассматривал М. Элиаде, не раз подчеркивающий значимость символов в религиозной жизни человека: “Благодаря символам Мир становится прозрачным, способным показать всевышнее”(8,с.83). Что есть вода с дохристианской точки зрения? Это символ универсальной совокупности потенциально возможного, воды предшествуют всякой форме и составляют основу всякого существования, в контакте с водой всегда заключено четкое возрождение, и в “космологическом, … и в антропологических планах погружение в воды означает не окончательное угасание, а временное возвращение в область бесформенного, за которым следует сотворение новой жизни…”(8,с.83). Где бы не сталкивались мы с Водами, в любых религиозных символах у них одна и та же функция: разложение, разрушение форм, “смывание грехов”. “Священность вод, структура космогоний и водных апокалипсисов в полной мере смогли проявиться лишь через водный символизм”, - пишет М. Элиаде, называя водный символизм единственной системой, способной связать между собой все проявления неисчислимых иерафаний. В этом единстве – закон всякого символизма, в этом же, по-моему, кроется ключевая идея твоего рассказа. Попытаюсь объяснить.

Поскольку все описываемое тобой мы пытаемся описать с позиций средневековой культуры, в которой христианство полностью определяло мышление и чувства людей, пронизывая все области жизни, то и водный символизм следует рассматривать с точки зрения именно христианства, а это влечет за собой ряд особенностей. Хотя Отцы церкви не преминули воспользоваться некоторыми дохристианскими и универсальными ценностями водного символизма, но все же обогатили его новыми значениями, связанными со священной историей. Так, например, для Тертуллиана первая вода – “пристанище Святого духа…Едва прозвучит мольба к Богу, как с неба спускается Святой дух. Он спускается на воду и освящает ее своим присутствием…и воды, излечивающие болезни тела, теперь восстанавливают вечную жизнь…”(8,с.84). Что значит символичная многозначность христианского крещения? – Смерть и погребение, жизнь и воскресение, смывание грехов и обретение Духа Святого. Христианское крещение это всегда Потоп, повторение потопа, Христос уподобляется Ною. А в своей теологии Св. Павел проводит параллели между Христом и Адамом, ритуальное значение, поэтому, приобретает отсутствие одежды при крещении: “человек, подобно Христу сбрасывает с себя старые одежды порчи, греха, те одежды, в которые облачился Адам после греха”(8,с.86). Всяческая ритуальная нагота, считает М. Элиаде, “предполагает наличие некой вневременной модели райского образа”(8,с.86). Образ Божий был потерян человеком вследствие Грехопадения и лишь “путем крещения, - утверждает тот самый Тертуллиан, которому принадлежат знаменитые слова “верую, ибо абсурдно”, - человек обретает подобие Бога”(8,с.85).

Именно в этом, на мой взгляд, заложен основной смыл твоего произведения, воды, открытого Св. Бернадеттой источника, символизируют “новое” крещение Господне, участвуя в котором, люди обретают надежду на спасение, исцеляются их тела и души, одухотворяется плоть и открываются их духовные очи, созерцающие жизнь вечную, преображается их облик, восстанавливается образ Божий и вместо лица возникает Богоподобный лик. Это-то ты и описывала, правда? Совершается то, что принято называть сверхъестественным, происходит Чудо. В ходе традиционного мистериального действия преображается весь мир, Божественное сходит на землю, являя людям свою реальность (“Богоявление”, напомню, второе название праздника Крещения Господня). В единении душевных порывов, в общности ожидания и причастности Высшему тогда появляется Собор под открытым небом, открываются Райские врата и, по моим соображениям, всюду разносится благоухание (помнишь, ты описывала “ноздри” трепещущие).

Не только запах должен был бы появляться в ходе чудесной мистерии, но и цвет. Порождением и причиной света, как ты знаешь, является божественный свет, упоминаемый в крещенском тропаре Православной Церкви: “Ты, многомилостивый Христос Бог наш, который одевается светом, как ризой, подай и мне светлую ризу”. Не мог не появиться цвет в твоих видениях, цвет, которого ты раньше не видела; мир не мог не засиять многоцветием, подобно готическому витражу, когда через него проходит луч света. “Цветовая” параллель возникает тут и с Радугой, подаренной Богом как обещание Спасения и впервые увиденной, когда вышел Ной с семьей из Ковчега. Ковчег же напоминает и деревянный помост мистерии, похожий на остров спасения посреди людского моря.

Чудо свершается в последней сцене твоего видения, очищенные и свободные души людские “рождают” Царствие Божие, которое, как пишет М. Экхарт, “оказывается помещено в душе и равно ей. Это “скрытое сокровище” способно развернуться, стоит только внутреннему, нетелесному взору души обратиться к Богу”(2,с.215). И “лишь тогда, - говорит Экхарт, - душа обнаруживает, что “Царствие Божие – она сама!”

Это чудо произошедшее, чудо дивное и, вместе с тем необъяснимое, чудо рождения души себя оказывается возможным только благодаря усилиям и жизненному подвигу одной маленькой девочки – Святой Бернадетты.

И поскольку в христианстве тема радости тесно переплетается с темой страдания, так как без Искупления нет Спасения, то тема смерти маленькой Бернадетты звучит закономерным и оправданным символом Вечной жизни, ибо “доступ к духовной жизни всегда предполагает смерть для мирской жизни, за которой следует новое рождение”(8,с.125), то есть достижение духовности как особого типа жизни может быть передано символами смерти и рождения в новом качестве. В этом открыты общечеловеческие космогонические представления, которые повторяются в различных посвященческих ритуалах, каждый из которых обязательно содержит в себе цепочку “зарождение – смерть – возрождение (воскресение)”, и все три компонента “понимаются как три момента одного таинства”, в котором участвует человек, вновь и вновь повторяющий акт космогонии, - пишет М. Элиаде, объясняя восприятие смерти, как “высшего посвящения, как начала нового духовного существования”. Интересно, что и слово, принятое для обозначения таинства рождения “нового человека”, и в Античности, и в Средние века, и в поздние времена, одно и то же – misteria; мистическое явление в наш мир сверхъестественного, Богоявление, если хочешь.

Смерть Бернадетты – это условие рождения ее собственного бессмертия, это пример победы духа над плотью, это символ надежды для всех людей, это высший подвиг веры, это и ее крест, но это одновременно, радость и свобода!

                               Извещение Марии” Поля Клоделя:

Разве назначение жизни – жить? разве ноги
   детей Божиих прибиты к этой убогой земле?
Не жить, но умереть! и не только вытесать
   крест, но взойти на него и отдать все, что у нас
есть, - отдать улыбаясь!
В этом радость, в этом Свобода, в этом
   Благодать, в этом бессмертная юность!(9)

Твоя история находится, на мой взгляд, в красивой параллели с “Убийством в Соборе” М.Элиота и “Извещением Марии” П.Клоделя, который, кстати, назвал свою драму “управляемым сновидением”, ты ведь тоже думала, что видела сон. Если у Элиота явление “новой святости” происходит “в Соборе”, а у Поля Клоделя “для Собора”, то у тебя – для явления Образа Собора, как самого универсального символа человечества, названного Мандельштамом так:

                    Узел жизни, в котором мы узнаны
                    И развязаны для бытия.(9, с.12)

И как становился изгоем для людей, будучи прокаженным, тот архитектор, который посвятил “всю жизнь созиданию того, что есть знак идеала, к которому все стремится: собора, обиталища единства, красоты для всех”(9, О Седакова,с.18), так и маленькая Бернадетта при жизни, насколько я помню роман, была лишена общения, почему-то люди всегда избегают общения с непохожими на них.

Параллель еще и в том, что у тебя Мистерия “Чуда о Бернадетте” сливается с евангельским событием Крещения, а у П. Клоделя “в кульминационной сцене (9, д.3, сц.2) месса прямо вторгается в сценическое действие и “реализуется” (одно из любимых слов Клоделя) в нем. Героиня “рождает”, воскрешает из мертвых младенца во время чтения рождественской службы”, пишет О. Седакова(9,с.7), так и у Элиота, подвиг святости, новое чудо предстает как истолкование христианской литургии.

Эти параллели и повторения являются не просто характерными, но определяющими моментами сознания и поведения людей Средневековья, когда подлинную реальность могли получить лишь акты, освященные традицией, “во всех индивидуальных событиях земной истории видели символ события Священной истории”(4,с.32). Твое событие, легко включающееся в цепочку “Потоп – Крещение – средневековая Мистерия “чудо о Бернадетте” – это дань средневековой традиции, когда все сюжеты Ветхого Завета трактовались как прообразы Новозаветных событий. Этот подход к истории обусловлен специфическим средневековым понимаем Времени. В ту эпоху только Библейское время представлялось абсолютной ценностью, обладающей особой реальностью, а историческое время обязательно было подчинено сакральному.

Может быть, поэтому, отсутствует в твоих видениях звук (как отсутствует он в снах), ибо звук – это то, что принадлежит приходящему, временному, а твое видение, как мы убедились, о моментах Священной Истории, о Вечном, которое невозможно разложить на реплики. Для меня, например, сакральность вообще в невысказанном, в понимании истины не через слова, но через сердце. И в средние века считалось, что “Вечность неизмерима временными отрезками. Вечность – атрибут Бога … земное время соотнесено с вечностью, и в определенные решающие моменты человеческая история как бы “прорывается” в вечность. Христианин стремится перейти из времени земной юдоли в обитель вечного блаженства божьих избранников”(4,с.99). Это стремление и наблюдаем мы в твоем “сновидении”.

Рассмотрев практически все с позиций средневекового символизма, совсем ничего не сказала об огне. На мой взгляд, этой огненной стихии очень не хватает в твоей истории. Как же так? Это такой сильный символ божественного. Без него нельзя обойтись, может быть, ты чего-нибудь забыла? Как же так? И Готика “пламенеющая”, и Франциск Ассизский с Кларой беседует – огонь является, “божественный огонь, а не вещественный, который чудодейственного явил Бог, указуя и знаменуя им огонь божественной любви, коим горели души… братьев…”(5,с.186).

Что же касается последней, не описанной мною стихии – земли, то и у тебя она встречается один раз – когда Бернадетта ее ест, откапывая источник. Эта земля – образ той terra mater, первоматери, которая участвует все в тех же космогонических актах, рождает “нового человека”. Здесь происходит взаимозамещение – не земля поглощает умирающего для его возрождения, а он берет ее в рот.

Подробно разобрав почти каждое явление твоего “сновидения”, сестренка, усматривая во всем символический смысл, в завершение письма, хочу дать еще одно общее истолкование. Подобно тому, как любой текст Писания в Средние века истолковывался буквально, духовно и мистически, получая в общей сложности четыре интерпретации, существует даже тенденция подобного истолкования мирских текстов. Попробую в заключение столь пространного экскурса в историю средневековой культуры разобрать твой “сон” таким же образом.

Во-первых, с фактической стороны (“историческое” толкование), это есть, по-видимому, событие реально происшедшее во Франции, в г. Лурде, когда был открыт источник минеральных вод.

Во-вторых, это описанное тобой событие можно воспринимать как аналогию событий Ветхого Завета (Потопа) и Нового Завета (Крещения Господня) или Богоявлению (“аллегорическое толкование”).

В-третьих, нравоучительное толкование – событие может быть рассмотрено как моральный образец поведения (“тропологическое” толкование), а именно: пример жизненного пути, подвига веры и святости, смирения и покорности божьей воле Святой Бернадетты.

В-четвертых, в событии должна раскрываться сакраментальная религиозная истина (“аналогическое”, т.е. возвышенное толкование) исцеление водами источника как принятие таинства крещения “ во остановлении грехов и жизни будущего века” (“Символ веры”). Эти интерпретации выражал стих, по-русски звучащий так:

“Буквальный смысл учений о прошедшем, о то, во что ты веруешь, учит аллегория, мораль наставляет, как поступать; твои же стремления открывает аналогия”(4,с.80).

Ты знаешь, разбирая твой сон о Святой Бернадетте, я не могла не сделать некоторых собственных выводов. На мой взгляд, большое Благо жизни заключено в том, что появляются время от времени такие люди, “Светочи бытия”, о которых не забудешь уже никогда, после знакомства с которыми чувствуешь, что ты уже не тот человек, что был раньше, что-то в тебе изменилось.

Ты начинаешь вдруг ощущать в своем сердце великую благодарность тому Высшему Благу, которое определяет саму возможность твоего существования, и тогда ты понимаешь, что действительно, находимся перед Ним в неоплатном долгу, как вернуть который? Но в определенный момент ты понимаешь, что путь это прост, ведь по милости Господней горят вечным примером нашей памяти те, которым это удавалось. И тогда сердцем поешь ты молитву вслед за ними:                    

Приблизи меня, Господи, к воле Твоей,
К любви Твоей, к миру Твоему!
Даруй мне заронить любовь в сердца злобствующих,
Принеси благость прощения ненавидящим,
Приими враждующих.
Даруй мне осветить истиной души заблуждающихся,
Укрепи верою сомневающихся,
Озари светом Твоего разума пребывающих во тьме.
Даруй мне возродить надеждой отчаявшихся,
Одарить радостью скорбящих.

Сделай меня, Господи, не ищущим утешения для себя,             Но жаждущим дать его другим;
Не вразумляющим в гордыне своей,
Но вразумляющим в смирении духа;
Не любимым, но любящим.
Об их милостях молю Тебя, Боже,
Ибо отдавая, мы получаем;
Забывая о себе – находим себя;
Прощая других – прощение обретаем;
А умирая – воскресаем к жизни вечной!

На этом прощаюсь с тобой, милая моя сестричка, благодарю тебя за яркие образы. Все же интересно, что явилось причиной твоих фантазий, что было их импульсом. Это у людей Средневековья такие видения стимулировались не оставлявшим их страхом перед вечной гибелью, смешанным с надеждой на искупление грехов, но ты же человек современности!?

Быть может, что-то объясняет сам факт нашей родственной связи (эмоциональной, психической или духовной)? Я изучаю средневековую культуру по книгам, а ты переживаешь ее непосредственно, так? Я постигаю ее головой, умом, а ты – чувствами, сердцем. Я учусь ночи напролет, а ты смотришь сны. Не чудо ли это?!

И прощаясь, желаю тебе почаще погружаться в дивные непонятные переживания и созерцать там такие же яркие образы.

Спешу тебе сообщить, что вскоре приступаю к изучению культуры Возрождения, чего и тебе желаю! Встретимся в Возрождении!

До новых снов, сестричка!

На том прощаюсь, всегда твоя Аполлинария.

                                                                           март 2011 г.


Список литературы:

1. Н.М.Тарабухин “Смысл иконы”. Изд. Прав. Братства Святителя Филарета Московского. 2001 г.

2. Мейстер Экхарт “Духовные проповеди и рассуждения”, С.-Петербург, “Азбука”, 2000.

3. Томас Стирис Элиот “Убийство в Соборе”, С.-Петербург, “Азбука”, 1999.

4. Арон Гуревич. Избранные труды в 2 томах. Том 1. Том 2. Средневековый мир. М-С.-Петербург, "Университетская книга", 1999.

5. “Цветочки Святого Франциска Ассизского” с приложение эссе Г.К.Честертона            “Святой Франциск Ассизский”. С.-Петербург, “Амфора”, 2000.

6. Евгений Трубецкой “Три очерка о русской иконе”, М., “Лепта”, 2000.

7. “История средних веков” в 2 томах под ред. Карпова С.П., М., Изд. Московского Университета, 2000.

8. Мирча Элиаде “Священное и мирское”, М., Изд. Московского Университета, 1994.

9.П.Клодель “Извещение Марии”.


 

niw 14.12.2000